كيف نرتقي بصلاتنا / د. عبد الحميد عشاق عضو المجلس الأكاديمي للرابطة المحمدية للعلماء

الصلاة ركن الدين وأساسه وأسه وأصله وجوهره، وإفراغها من أحد هذه المكونات، نقلها إلى رسوم عارية عن كل مؤثرات فاعلة في تغيير سلوك المصلين، والشيخ التجاني رضي الله عنه شرط على المتمسكين بعهد الطريقة التجانية ملازمة الصلاة بشروطها المعتبرة عند أهل العلم من أمناء هذه الأمة، ومتابعة الدكتور عبد الحميد عشاق عضو المجلس الأكاديمي للرابطة المحمدية للعلماء يذكر بضرورة نقل الصلاة من رسوم وحركات إلى روح وجوهر.

كيف نرتقي بصلاتنا
الدكتور . عبد الحميد عشاق
عضو المجلس الأكاديمي للرابطة المحمدية للعلماء

الحلقة الأولى

قال الله تقدست أسماؤه: “فاصبر على ما يقولون وسبّح بحمد ربك قبل طلوع الشمس وقبل غروبها ومن آناء الليل فسبح وأطراف النهار لعلك ترضى،ولا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أزواجا منهم زهرة الحياة الدنيا، لنفتنهم فيه ورزق ربك خير وأبقى”،
“وامر أهلك بالصلاة واصطبر عليها لا نسئلك رزقا نحن نرزقك والعاقبة للتقوى” [طه: 128-131].
ليس في عمل الإنسان ما هو أهم، ولا أكمل، ولا أقوم، ولا أعود بالخير على نفسه وعلى الناس من الصلاة…
والله تعالى يقول: “من كان يريد العزّة فلله العزة جميعا إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه” [فاطر: 10]؛ فالكلم الطيب هو التوحيد، والعمل الصالح هو العمل النافع للنفس وللمجتمع وللعالم، وفي مقدمته الصلاة؛ لأن الأعمال الصالحة الأخرى تتبعها وهي إنما تصلح بصلاح الصلاة. روى إمامنا مالك في الموطأ أن عمر بن الخطاب لما ولي خلافة المسلمين، كتب إلى عماله في الآفاق: “إن أهم أموركم عندي الصلاة، فمن حفظها وحافظ عليها حفظ دينه، ومن ضيعها فهو لما سواها أضيع، ولا حظ في الإسلام لأحد ترك الصلاة.”
ولذا كانت الصلاة عماد الدين، وعصام اليقين، وأم العبادات، وسيدة القربات، وغرة الطاعات، وأساس الخيرات، وعرس الموحدين، والصلاة فريضة ليس في الدين ما هو آكد منها، فإذا كانت الشهادتان أول ما تنطق به الألسنة، وتعتقده الأفئدة، فإن الصلاة هي أول العمل… وهي عمل بمقتضى علم ومعرفة، وهذا ما يجعلها عنصرا شديد الأثر في توحيد البنية البشرية، وتحقيق الرضا الذي هو ثمرة الصلاة “لعلك ترضى.”
لاحظوا هذه العلاقة بين الأمر بالصلاة وبلوغ مقام الرضا، ذلكم لأن الصلاة عندما تتسامى إلى القمة، وتقام على الوجه الأكمل، وتحفظ بحدودها الظاهرة والباطنة، تثمر الرضا يعني طمأنينة النفس لما تجد من برد الراحة بسكون الخواطر الجائشة والمتلفتة في الداخل؛ ولكن أي صلاة هذه؟
إنها الصلاة التي تكون فيها لربك كما هو لك “هو معك دائما، فهل أنت معه دائما؟ فإن لم تكن كذلك، فصل فإنك لم تصل… قال ابن عطاء الله: “إقامة الصلاة حفظ حدودها ظاهرا وباطنا مع حفظ السر مع الله -عز وجل- لا يختلج بسرك سواه.”
ولذا كان حبيب الله -صلى الله عليه وسلم- أكمل من عرف قيمة الصلاة… وأجل من عرف كيف يقيم الصلاة… كان يصلي من الليل حتى تتورم قدماه، ومعنى ذلك الحرص الشديد على موضوع الصلاة، وقد فقد هذا المعنى، وكان إذا حزبه أمر فزع إلى الصلاة، فتهون بالصلاة في نفسه جميع هموم الدنيا ومشكلاتها؛ لأنه يواجه بالصلاة الحبيب العظيم، والبرّ الرحيم، وهذا المعنى فقدناه كذلك في صلتنا الروحية الإيمانية بالله.
ولقد قال ذات يوم: “حبب إلي من دنياكم ثلاث: النساء، والطيب، وجعلت قرة عيني في الصلاة، تأمل معي قوله: “وجعلت قرة عيني في الصلاة” يعني: طمأنينة نفسي، وسكينة نفسي، فكأن نفسه تتكدر، وقلبه ينقبض، فيضطر إلى الصلاة اضطرارا، فإذا قام إليها اكتحلت عينه وبصيرته برؤية الحبيب الأعظم؛ فصفت نفسه، وسكن خاطره، وقرت عينه راضيا بالله تعالى.
لنتعلم -أيها الإخوة – كيف نقتدي بنبينا -صلى الله عليه وسلم- في هذا الباب؛ لأن الصلاة إنما هي برنامج نستطيع بممارسته والارتياض عليه النظر إلى داخلنا وأعماقنا حتى نلتقي بأنفسنا، ونعرفها، ونحقق السلام معها.
فنحن من فرط ما تحتوشنا دواعي الغفلة والشهوات قوم نيام -كما في الخبر- الناس نيام فإذا ما ماتوا استيقظوا – فهناك وسيلة أخرى للوعي والانتباه واليقظة غير وسيلة الموت، وهي وسيلة الصلاة الواعية الراشدة الداعية إلى تأمل حقائق الأشياء، ثم الغيبة عن شهودها برؤية من نصلي له، ونقوم بين يديه، ولذلك قال جل وعلا: “ولا تمدّنّ عينيك إلى ما متعنا به أزواجا منهم زهرة الحياة الدنيا، لنفتنهم فيه ورزق ربك خير وأبقى” [طه: 129-130]. تعلموا كيف ترتقون بصلاتكم إلى هذا الرزق الخالد، والانتفاع به، والاستفادة منه  في دروب الحياة المختلفة.
إننا أحوج الناس اليوم  للتواصي بالصلاة، والتذكير بإقامتها وحفظها؛ لأن السطحية التي تناولت كل أمر جدي في حياتنا تناولت موضوع الصلاة أيضا، وأصبح مفهومها وأداؤها يقتصر على قشرة لا تغني أي غناء، ولأن الإنسان بداعي الطبع معرض فيها لنوع من الملل والسأم نتيجة المداومة على نمط واحد من الحركات والأفعال فتسأمها النفس وتستثقلها، فإن كان الملل واقعا في الصلاة لم يكن الآتي بها مقيما لها لوقوع التقصير منه فيها، ولم يؤمر إلا بإقامة الصلاة لا بوجود صورة الصلاة، ولذلك كل موضع في القرآن ذكر فيه المصلون على سبيل المدح، فإنه إنما جاء لمن أقام الصلاة كما قال سبحانه: “الذين يومنون بالغيب ويقيمون الصلاة” [البقرة: 2]. وقال: أقم الصلاة، وقال رب اجعلني مقيم الصلاة ومن ذريتي وقال: والمقيمي الصلاة، ولما ذكر المصلين بالغفلة قال: “فويل للمصلين، الذين هم عن صلاتهم ساهون” [الماعون: 4-5]، ولم يقل: فويل للمقيمين الصلاة، وإقامة الصلاة هي حفظ حدودها ظاهرا وباطنا كما قال تاج الدين: “ليكون همك إقامة الصلاة لا وجود الصلاة، فما كل مصل مقيم.”
أجل، ما كل مستقبل القبلة مصل، وما كل مصل مقيم، ولا كل عامل مستقيم، فإن الصلاة الصحيحة المعتبرة إنما هي صلاة الخاشعين لا صلاة الغافلين التي لا تنهض لبلوغ تلك المقاصد السنية، ولذلك روي في بعض الآثار “أن العبد إذا قام إلى الصلاة رفع الله الحجاب بينه وبينه، وواجهه بوجهه، وقامت الملائكة من لدن منكبيه إلى السماء يصلون بصلاته ويؤمنون على دعائه، وإن المصلي لينشر عليه البر من عنان السماء إلى مفرق رأسه، ويناديه منادي: “لو يعلم المناجي من يناجي ما انفتل، وإن أبواب السماء تفتح للمصلي، وإن الله تعالى يباهي ملائكته بصفوف المصلين.”
وقال محمد بن علي الترمذي: “دعا الله تعالى الموحدين إلى هذه الصلوات الخمس رحمة منه عليهم، وهيأ لهم فيها ألوان الضيافات لينال العبد من كل فعل وقول شيئا من عطاياه، فالأفعال كالأطعمة، والأقوال كالأشربة، وهي عرس الموحدين هيأها رب العالمين لأهل رحمته في كل يوم خمس مرات حتى لا يبقى عليهم دنس الأغيار.”

الحلقة الثانية

قال الله تقدست أسماؤه: “فاصبر على ما يقولون وسبح بحمد ربك قبل طلوع الشمس وقبل غروبها ومن آناء الليل فسبح وأطراف النهار لعلك ترضى ولا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أزواجا منهم زهرة الحياة الدنيا لنفتنهم فيه ورزق ربك خير وأبقى وامر أهلك بالصلاة واصطبر عليها لا نسألك رزقا نحن نرزقك والعاقبة للتقوى”.[طه: 127]
ذكرت، فيما مضى، أن الإنسان إذا أحسن التوسل بصلاته ارتقى إلى مقام الرضا بالله “ومن آناء الليل فسبح وأطراف النهار لعلك ترضى”، ومعنى الرضا، الاسترسال مع الله فيما يريده، وترك الالتفات والتشوف إلى ما يشغل عنه، “ولا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أزواجا منهم زهرة الحياة الدنيا لنفتنهم فيه”.
والرضا بالله تعالى ثمرة تمام المعرفة، وتمام المعرفة ثمرة ذكره سبحانه في كل آن، بلا غفلة ولا توان، ومن رضي بالله ربا فقد ذاق طعم الإيمان، ومن رضي به ورضي عنه فقد فتح له باب الرضا، وهو أعظم الأبواب وأتمها وأكملها.
قال عبد الواحد بن زيد رحمه الله تعالى: “الرضا باب الله الأعظم، ومستراح العابدين، وجنة الدنيا”.
ففي هذا المقام ارتياح الأرواح، وانتشار نسيم القرب بالأرباح، من أقيمه طاب عيشه، وصفا نعيمه، ولا يوَفَّقُ إليه إلا مرتضى منقى صالح للقرب، قد اتسم بسمتين:
إحداهما: أن يؤثر الله تعالى على نفسه، فيطرح ما تريده وتشتهيه رضا بما يريده منه مولاه جل ثناؤه.
قال سهل بن عبد الله رحمه الله: “ما طلعت شمس ولا غربت على أحد من أهل الأرض إلا وهم جهال بالله إلا من يؤثر الله تعالى على نفسه وروحه ودنياه وآخرته”.
والثانية: اليقين، وهو حقيقة الإيمان ولبه، لأن بثباته يثبت الإيمان، وبزواله يزول الإيمان، وبه يطمئن القلب ويسكن، كما قال جل وعلا لسيدنا إبراهيم عليه السلام: “قال أولم تومن قال بلى ولكن ليطمئن قلبي”.[البقرة 258].
وإنما يبلغ المرء هذا المقام  بترداد الفكر، والنظر في أمور الآخرة، والمطالعة والتفهم لكتاب الله عز وجل الذي هو اليقين: “إنه لقول رسول كريم وماهو بقول شاعر قليلا ما تومنون ولا بقول كاهن قليلا ما تذكرون تنزيل من رب العالمين” [الحاقة:40-43] إلى قوله: “وإنه لحق اليقين” [الحاقة: 51].
ثم عطف ببيان السبب الموصل إلى اليقين فقال جل شأنه: “فسبح باسم ربك العظيم”.[الحاقة: 52].
وجميع الأسباب المذكورة تنطوي عليها الصلاة وتتضمنها، إذا أقيمت على وجهها المطلوب، ومن ثم تكون أعظم وسيلة إلى بلوغ الغايات العلية، والمقاصد السَّنية.
وأول مقتضيات إقامة الصلاة أن تعلم – أيها الكريم – أن الصلاة هي الحياة، وهي أَوْلى أوْلوياتها، وروحها وصَميمُها؛ وزادنا الروحي وغذاؤنا المعنوي، فلا حياة على الحقيقة من دونها، ولا معنى لوجودنا وحركتنا، وغُدُوُنا ورواحنا من دونها، فهي مادة القيم، وبقية الدين، وزاد اليقين، ورأس مال المؤمنين  في كل حين.
وثاني هذه المقتضيات أن تعلم أن الصلاة هي المعاملة: معاملة مع الله بعدم الغفلة عنه، ومعاملة مع الخلق بكف الأذى عنهم، واحتمال الأذى منهم، والإحسان إليهم، وبذل الندى لهم،  ودرء الضرر عنهم، فآية إقامة الصلاة أن تنعكس على سيرة المصلي وسريرته، فتؤثر على أخلاقه ومعاملاته وسائر أحواله مع الناس.
ونحن إذا تأملنا جملة من أوامر القرآن العظيم في هذا الباب، وجدناها تشير إلى المعنيين معا، كما في قوله تعالى: “وأقم الصلاة إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر ولذكر الله أكبر والله يعلم ما تصنعون”[لقمان:15]، وقوله تعالى: “واستعينوا بالصبر والصلاة وإنها لكبيرة إلا على الخاشعين”[ البقرة 43]، وقوله: ” فاصبر على ما يقولون وسبح بحمد ربك قبل طلوع الشمس وقبل غروبها ومن آناء الليل فسبح وأطراف النهار لعلك ترضى”[طه: 127]، وقوله: “وقولوا للناس حسنا وأقيموا الصلاة”[البقرة:81]، وقوله: “قل لعبادي الذين آمنوا يقيموا الصلاة وينفقوا مما رزقناهم سرا وعلانية من قبل أن ياتي يوم لا بيع فيه ولا خلال”[الإسراء: 52].
وثالث هذه المقتضيات أن تعلموا أيها الإخوة أن الله تعالى لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أجسامكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم، “ألا لله الدين الخالص”[الزمر: 3]، الخالص من حظوظ النفس، فهو لا يقبل غيره، ولما كانت حظوظ النفس كثيرة، ومتشعبة من حب المال، وحب العيش، وحب الرياسة، وحب الشهوات، زهد الأنبياء والصالحون في جميع ذلك ليحرزوا إخلاص قلوبهم لله…
وكلمة “لا إله إلا الله” التي هي نهج الإسلام الكبرى، علم على هذا المعنى الأساس وهو أن التوحيد حرية…
التوحيد يحررك من الخوف والطمع الذين هما أصل الشرور والمفاسد كلها. ولذلك قال جل ثناؤه: “فليعبدوا رب هذا البيت الذي أطعمهم من جوع وآمنهم من خوف”[قريش: 2-5]، فالموحد في الحقيقة هو سيد الأحرار، لأنه تحرر من نير سلطانين لطالما استعبدا رقاب الناس، وساماها سوء العذاب: سلطان الخوف، وسلطان الطمع.
إن جوهر أعمال الصلاة وجود سر الإخلاص فيها، وإلا فهي صورة نمطية تتكرر بتكرار الأوقات
ومن آفات صلاتنا اليوم خلوها من سر الإخلاص، فصرنا نتقن حركات الصلاة، ولكن قلوبنا شاردة، وقد نقوم بأجسادنا في بيوت الله تعالى، وقلوبنا تتجول في السوق أو الضيعة أو الشركة أو أودية الدنيا المختلفة، كما أخبر الله عن قوم: “فويل للمصلين الذين هم عن صلاتهم ساهون الذين هم يراءون ويمنعون الماعون”[الماعون: 3- 4-5]، فسماهم مصلين، لأن حركتهم في الظاهر حركة المصلين، ولكن عن حقيقة الصلاة ساهون- غافلون- عن سر الصلاة التي تقوم فيها الصلة الحقيقية بينهم وبين ربهم، وذلك لتقصيرهم فيما يرجع إلى الشفقة على الخلق، وتقصيرهم فيما يرجع إلى التعظيم لأمر الله، ولذلك قال: “الذين هم  يراءون” أي يظهرون ما ليس في قلوبهم من زيادة خشوع وتدين، ” يراءون الناس ولا يذكرون الله إلا قليلا” [النساء: 131].
عافاني الله وإياكم، وجبر صدع قلوبنا بالإقبال عليه، ومنَّ علينا في كل حال بالدوام بين يديه، وحال بيننا وبين كل ما يحول بيننا وبينه آمين، وإلى لقاء قريب.

الحلقة الثالثة

كيف نرتقي بصلاتنا، وكيف نعرج بصلاتنا من حضيض الرسم والصورة والعادة والرياء الاجتماعي إلى مرتبة الصلاة القائمة، والصلاة الخاشعة… ذلكم هو السؤال المهم الذي ندندن حوله في هذه السلسلة والذي نحاول أن نجد له جوابا.
وأول ما ينبغي التذكير به في هذا المقام ـ وهو أشبه بمقدمة الواجب ـ أن يأخذ المرء جميع ما يتعلق بالصلاة ـ شروطها وفروضها ووقوتهاـ مأخذ العزم والجد على نحو قوله تعالى: “يا يحيى خذ الكتاب بقوة” [سورة مريم، الآية: 10]، وقوله: “واستعينوا بالصبر والصلاة وإنها لكبيرة إلا على الخاشعين” [سورة البقرة، الآية: 53].
وقد سبق في الحلقة الماضية الكلام عن بعض هذه المقتضيات والشروط  بناء على أن الشارع  طلب منك إقامة الصلاة وليس مجرد وجود صورة الصلاة، وعلى أن الصلاة هي محل المناجاة، ومعدن المصافاة، وميدان التقديس، والمستوى الأسنى، والمكانة الزلفى من القرب، فكيف يرقى إليها ويَشرُف بها من هو مكبل بشهواته، أم كيف يطمع أن يدخل حضرة الله وهو لم يتطهر من جنابة غفلاته، أم كيف يرجو أن يفهم دقائق الأسرار وهو لم يتب من هفواته؟؟
وأهم الخصال التي ينبغي أن نأخذها مأخذ الجد: بذل الطاقة في استدامة الحضور في الصلاة، وهذا إنما يحصل قبل البدء فيها، ومن أجل ذلك قلت لكم: إن الصلاة هي الحياة، تتبادل التأثير والتأثر بأدق تفاصيل وعناصر حياتنا الأخرى.
ولذلك، شرع الإسلام الطهارة الكبرى والصغرى على سبيل قوله تعالى: “فاخلع نعليك إنك بالواد المقدس طوى” [سورة طه، الآية: 10]، والمقصود إعداد القلب ليدخل في الصلاة بحضور… والنجاسة في الأصل ليست نجاسة الأعضاء الحسية بالحدث، بدليل قوله صلى الله عليه وسلم: “المؤمن لا ينجس”(رواه البخاري)، وإنما هي نجاسة القلب بالغفلة عن الله، وجعل الشارع النجاسة الحسية دليلا عليها.
فإذا أردت أن تحضر في الصلاة فينبغي أن تحضر في الوضوء أولا، فذلك شرط الجواز إلى عتبة الصلاة، إذ “لا تقبل صلاة بغير طهور” (رواه مسلم)، فإذا أردت أن تحقق معنى الوضوء وروحَه وحِليته، فَانوِ الطهارة المعنوية مع الطهارة الحسية في آن واحد، مواليا بين الأعضاء، متذكرا ماذا أدخل كل عضو على قلبك من ظلام؛ لأن هذه الأعضاء هي المنافذ المطلة على القلب، والمؤثرة على حاله سلبا أو إيجابا، ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: “إِذَا تَوَضَّأَ الْعَبْدُ الْمُسْلِمُ أَوْ الْمُؤْمِنُ فَغَسَلَ وَجْهَهُ خَرَجَ مِنْ وَجْهِهِ كُلُّ خَطِيئَةٍ نَظَرَ إِلَيْهَا بِعَيْنَيْهِ مَعَ الْمَاءِ أَوْ مَعَ آخِرِ قَطْرِ الْمَاءِ فَإِذَا غَسَلَ يَدَيْهِ خَرَجَ مِنْ يَدَيْهِ كُلُّ خَطِيئَةٍ كَانَ بَطَشَتْهَا يَدَاهُ مَعَ الْمَاءِ أَوْ مَعَ آخِرِ قَطْرِ الْمَاءِ فَإِذَا غَسَلَ رِجْلَيْهِ خَرَجَتْ كُلُّ خَطِيئَةٍ مَشَتْهَا رِجْلَاهُ مَعَ الْمَاءِ أَوْ مَعَ آخِرِ قَطْرِ الْمَاءِ حَتَّى يَخْرُجَ نَقِيًّا مِنَ الذُّنُوبِ”(رواه مسلم)، فإذا استحضرت هذا المعنى خلال وضوئك، والطهور شطر الإيمان كما في الحديث الصحيح، يكون قلبك قد تطهر بنور العلم، ولاَنَ بماء التوبة والفاقة والاستغفار، واستشعار الحاجة إلى الضراعة والصلاة، وتكون أعضاؤك قد تجملت بحلية الوضوء “وتبلغ الحِلية من المؤمن حيث يبلغ الوضوء” ( رواه مسلم)، فإذا طرقت باب الصلاة حينئذ، فيوشك أن يُفتح لك، وإذا أراد الله بك خيرا فتح لك باب مناجاته، وإذا فتح لك باب مناجاته فقد قربك.
فإذن، المقصود من الوضوء: تحرير القلب من الغفلة، واستشعار الطهارة المعنوية للأعضاء، وفهم المعاني الحكمية المتكررة من اتصالها بالماء كما قال تعالى: “أنزل من السماء ماء فسالت أودية بقدرها” [سورة الرعد، الآية:18]، وقال: “اعلموا أن الله يحيي الأرض بعد موتها قد بينا لكم الآيات لعلكم تعقلون” [سورة الحديد، الآية: 15]، وكثيرا ما يضرب الله عز وجل المثل بالماء، لأنه لا حياة للإنسان وللعالم من دونه، وكذلك حاجتنا إلى الماء المعنوي أعني: الإيمان، والعلم، والقرآن، والذكر، والتوبة، ويقظة الروح، كما قال ابن تيمية رحمه الله: “ذكر الله للإنسان كالماء للسمك فانظر كيف يعيش السمك بعيدا عن الماء”.
ثم إنك إذا شرعت في الصلاة، فاذكر أن للصلاة حضرتين ـ كما قال بعضهم ـ: حضرة الإحرام، وحضرة السلام، واعلم أن لكل من هاتين الحضرتين أدبها وسَمتها الذي لا تصلح إلا به. فأما حضرة الإحرام فتفتتح بالتكبير، وتختم عند خروجك منها بالسلام، وأدبُها حُسن الحضور فيها مع الله، وسَتعْتَوِرُكَ الغفلة والسهو خصوصا في بداية الصلاة، ولكن ذلك يقاوم ويتغلب عليه بالمجاهدة على الحضور في الصلاة، واستشعار الندم والفاقة بعدها، وعدم رضاك عن نفسك بها، وبنظرك إلى جلال من أنت قائم بين يديه؛ فإن العارفين لقدره، عندما ينصرفون من الصلاة ينصرفون وهم يستشعرون ندم من ارتكب جرما عظيما في العلانية وقد اطلع عليه الناس، ولذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم يستغفر الله ثلاثا، وعندما تقول الحمد لله (استشعر فضله أنه لم يطردك من حضرته مع سوء أدبك معه)، إذ تسللت الغفلة إلى قلبك وأنت بين يديه، مع أنك لو كنت واقفا بين يدي مسؤول  في بعض حاجات دنياك ترعه انتباهك وحضورك التام، ثم أنت بين يدي ملك الملوك غافل عن كلامه إذ يكلمك، “إن أحدكم إذا صلى يناجي ربه” وعندما تقول الله أكبر، تأكد تماما أن الله أكبر حقيقة مما تهوى من أمور الدنيا كبرت أم صغرت، واستصحب هذا الوعي في جميع تكبيرات صلاتك، فبترداد هذا الفكر، وإرهاف الشعور بالفاقة والذل بين يدي الله تحيا الصلاة، ويكمل أدبك في حضرة الإحرام، ويكون سبيل الخشوع والقرب سهلا وممهدا، وفي الحديث القدسي: “يقول الله تعالى قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين، ولعبدي ما سأل، فإذا قال العبد الحمد لله رب العالمين قال الله تعالى حمدني عبدي، وإذا قال الرحمن الرحيم قال الله تعالى أثنى عليَّ عبدي، وإذا قال مالك يوم الدين، قال مجدني عبدي، فإذا قال إياك نعبد وإياك نستعين قال هذا بيني وبين عبدي ولعبدي ما سأل، فإذا قال اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم وللضالين، قال هذا لعبدي ولعبدي ما سأل”، فهذا هو القصد من حضرة الإحرام في الصلاة، وهذا مجلاته وصداه.
وأما حضرة السلام، فتبدأ بكلمة السلام للخروج من حضرة الإحرام، وتنتهي عند تكبيرة الإحرام للدخول في الصلاة المقبلة، فهي صلاة بين الصلاتين، وقد اختلف الناس في الصلاة الوسطى ماهي في قوله تعالى: “حافظوا على الصلوات والصلاة الوسطى وقوموا لله قانتين” [سورة البقرة، الآية: 238] على ثمانية أقوال، فقال بعضهم هي كناية عن الصلوات الخمس، وقال بعضهم هي كناية عن صلاتين: العصر والصبح، وقال آخرون هي صلاة الجمعة، وقال آخرون هي صلاة الصبح وبه قال مالك، وقال آخرون هي صلاة العصر وبه قال أبو حنيفة والشافعي، ونظرا لكناية هذا اللفظ اشتد إشكاله حتى اختلف فيه الصحابة والفقهاء على أقوال شتى.
والمفهوم من هذا الخلاف وجوب المحافظة على الصلوات كلها بحفظ أركانها، وأدائها لمواقيتها، ومراقبة الله جل وعلا بين الصلوات، والقيام لله – قانتين – يعني ذاكرين غير غافلين ولا ناسين في كل مقام تقومونه، في متقلبكم ومثواكم، في سفركم وإقامتكم، في معاملة بعضكم لبعض في أمور معاشكم ومعادكم..
ولهذه الحضرة أيها الإخوة أدب كبير عنوانه السلام، وقد عبر عنه الصادق المصدوق صلى الله عليه وسلم بقوله: “المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده”، وقوله: “ألق السلام على من تعرف ومن لا تعرف”، ومَن هذه من ألفاظ العموم شاملة لخلق الله من الأشياء والأحياء؛ فإن كل شيء خلق لحكمة وقدر، والمقصود أن نلاحظ حكمة الحكيم في تعاطينا معه، ومعاملتنا إياه، “قل أمر ربي بالقسط وأقيموا وجوهكم عند كل مسجد” [سورة الأعراف، الآية: 29]، “فالقسط يعني توخي العدل والحكمة في كل معاملة، وذلك لأن كل معاملة مع الغير ابتلاء، وأقيموا وجوهكم عند كل مسجد يعني أقبلوا عليَّ بوجوهكم وقلوبكم، وعند كل مسجد لا يعني البناية المعدة للعبادة المكتوبة فحسب، وإنما يعني كل بقعة من بقاع الأرض حيثما تكونوا، لأن الأرض كلها جعلت للمسلم مسجدا وطهورا.
وأدنى مراتب هذه الحضرة: إفشاء السلام بين الناس، ولا ينبغي تلقي هذا القول على سبيل الدعوى والعادة، ولكن على سبيل النية الصادقة في المسالمة والمواددة، والاحتساب في الالتزام بذلك، ثم يلي إفشاء السلام ونشره، كف الأذى عن الناس، واحتمال أذاهم، ثم منفعتهم وإسداء الخير إليهم، بالنية الخالصة في الضمير، والقول الطيب في اللسان، والعمل الصالح في المعاملة، وتذكروا دائما  قوله تعالى: “وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ” [سورة البقرة، الآية: 83].

الدكتور عبد الحميد عشاق
عضو المجلس الأكاديمي للرابطة المحمدية للعلماء

نقلا عن موقع الكراسي العلمية